*बच्चे की जिज्ञासा* - *भगवान का आकार क्या है?*

*बच्चे की जिज्ञासा*

*भगवान का आकार क्या है?*

'भगवान का आकार क्या है?' एक बच्चे ने अपने पिता से पूछा. पिता ने आकाश की ओर देखा और एक उड़ते हवाई जहाज की ओर इशारा कर बेटे से प्रतिप्रश्न किया, 'उस हवाई जहाज का आकार कैसा दिखता है?' बच्चे ने उत्तर दिया, 'यह बहुत छोटा है. एक पक्षी के बराबर दिखता है.' इसके बाद पिता उस बच्चे को हवाई अड्डे पर ले गए और वहाँ उन्होंने एक हवाई जहाज बच्चे को दिखाया और पूछा, 'और अब इसका आकार क्या है?' बच्चे ने उत्तर दिया, 'वाह पिताजी, यह तो बहुत बड़ा है!' यह सुनकर पिता ने उससे कहा, 'भगवान भी ऐसा ही है. उसका आकार तुम्हारे और उसके बीच की दूरी पर निर्भर करता है. तुम उसके जितने नजदीक होगे, उतना बड़ा वह तुम्हारे जीवन में होगा !' (साभार - सोशल साइट, लेखक अज्ञात) 

यह भगवान और आपके बीच की दूरी पर निर्भर करता है। तुम्हारे अंतःकरण में वह जितना पास, उतना बड़ा है वह। 

ॐ तत् सत्!

सादर,
केशव राम सिंघल

#077 - *गीता अध्ययन एक प्रयास*

#077 - *गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 8 - अक्षरब्रह्मयोग*

अर्जुन के मन में कुछ जिज्ञासाएं उत्पन्न होती है अतः वे श्रीभगवान कृष्ण से कुछ प्रश्न पूछते हैं, जिनका श्रीभगवान कृष्ण समाधान करते हैं, जो गीता अध्याय 8 में वर्णित है.

*अर्जुन उवाच -*
8/1
*किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरषोत्तम !*
*अधिभूतं च किं कथं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते !!*

8/2
*अधियज्ञः कथं कोअत्र देहस्मिन्मधुसूदन !*
*प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोअसि नियतात्मभिः !!*

*भावार्थ*

अर्जुन श्रीकृष्ण भगवान से प्रश्न करते हैं -
हे पुरषोत्तम (श्री कृष्ण) ! वह ब्रह्म क्या है? अध्यात्म क्या है? कर्म क्या है? अधिभूत कइसेकहते हैं? अधिदैव कौन है? (8/1) यहां अधियज्ञ (यज्ञ का स्वामी) कौन है? और वह इस देह (शरीर) में कैसे है? हे मधुसूदन (कृष्ण) ! मृत्यु के समय नियत आत्मसंयमी (परमात्मा की भक्ति में लगा व्यम्ति) आपको कैसे जान पाता है? (8/2)

इस प्रकार इन दो श्लोकों के माध्यम से अर्जुन भगवान श्री कृष्ण से सात प्रश्न करते हैं.

सादर,

केशव राम सिंघल

#076 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#076 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 7 - दिव्य ज्ञान - से मेरी सीख*

शक्तियाँ दो प्रकार की होती हैं - एक अपरा (परिवर्तनशील) और दूसरी परा (अपरिवर्तनशील). अपरा और परा शक्तियों के संयोग से सम्पूर्ण संसार और जीवों की उत्पत्ति हुई. प्रलय के बाद केवल भगवान (परमात्मा) रहते हैं. वे व्यापक हैं. जीव परमात्मा का अंश है, जो केवल स्थूल, सूक्ष्म और कारणशरीररूप प्रकृति के साथ सम्बन्ध जोड़ने से यह जीव बना है. जीव विभिन्न कार्यों के लिए अपरा (भौतिक अपरा प्रकृति अर्थात परिवर्तनशील) शक्तियों का उपयोग (विदोहन) करता है.

यह संसार भगवान से ही उत्पन्न होता है, भगवान द्वारा रचाया-बसाया गया है और अंत में भगवान में ही लीन हो जाना है - ऐसा जानना 'ज्ञान' है, सबकुछ भगवान का स्वरूप ही है, भगवान के सिवाय दूसरा कुछ नहीं - ऐसा अनुभव हो जाना 'विज्ञान' है.

पंचमहाभूत और कारण नाम -
पृथ्वी - गंध,
जल - रस,
तेज (अग्नि) - रूप,
वायु - स्पर्श,
आकाश - शब्द

व्यक्ति के तीन

व्यक्ति के तीन गुण हो सकते हैं -
पहला, व्यक्ति जिसने परिवर्तनशील प्रकृति के साथ अपना सम्बन्ध मान लिया, वह भगवान (परमात्मा) को नहीं जान पाता. दूसरा, वह व्यक्ति जो भगवान (परमात्मा) की शरण में आ जाते हैं, वे तर जाते हैं, उनका कल्याण हो जाता है. तीसरा, वह व्यक्ति जो भगवान (परमात्मा) से विमुख होकर निषिद्ध आचरण में लग जाते हैं, ऐसे दुष्कृति व्यक्ति भगवान (परमात्मा) की शरण में नहीं होते हैं.

जो भगवान (परमात्मा) की शरण में होते हैं, वे भी दो प्रकार के हैं - पहला, भगवान की महत्ता समझकर उनकी शरण में आने वाले, और दूसरे, भगवान को साधारण व्यक्ति मानकर देवताओं की उपासना करने वाले.

भगवान (परमात्मा) को न जान पाने का मुख्य कारण राग-द्वेष है. जो राग-द्वेष से मुक्त होकर भगवान (परमात्मा) का आश्रय लेते हैं, वे भगवान को प्राप्त होते हैं, उनका कल्याण होता है.

सादर,
केशव राम सिंघल

#075 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#075 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 7 - दिव्य ज्ञान*

7/27
*इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वंदमोहेन भारत !*
*सर्वभूतानि सम्मोहं संते यान्ति परन्तप !!*

7/28
*येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् !*
*ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढ़व्रताः !!*

7/29
*जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये !*
*ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् !!*

7/30
*साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः !*
*प्रयाणकालेअपिते च मां विदुर्युक्तचेतसः !!*

*भावार्थ*

श्रीकृष्ण अर्जुन से -
हे शत्रुओं के विजेता, हे भरतवंशी (अर्जुन) ! राग और द्वेष से उत्मन्न होने वाले द्वंद्व-मोह से मोहित सम्पूर्ण प्राणी आनादिकाल से संसार में मोह (जन्म-मरण) को प्राप्त हो रहे हैं. (7/27) परन्तु पुण्य में लगे (पुण्यकर्मा) जिन व्यक्तियों के पाप समाप्त हो गए हैं, वे द्वंद्व-मोह से रहित व्यक्ति दृढ होकर मेरा भजन करते हैं. (7/28) बुढ़ापे और मृत्यु से मुक्ति पाने के लिए जो व्यक्ति मेरा आश्रय लेकर कोशिश करते हैं, वे ब्रह्म, सम्पूर्ण अध्यात्म और सम्पूर्ण कर्म को जान जाते हैं. (7/29) जो व्यक्ति अधिभूत (भौतिक स्थूल सृष्टि), अधिदैव (ब्रह्माजी) और अधियज्ञ (भगवान् विष्णु) सहित मुझे जानते हैं, वे मुझमें लगे हुए चित्तवाले व्यक्ति अंतकाल में भी मुझे ही जानते हैं अर्थात् वे मुझे ही प्राप्त होते हैं. (7/30)

*प्रसंगवश*

संसार-बंधन का मूल कारण अज्ञान अर्थात् राग-द्वेष में बँधना है. राग-द्वेष मिटने पर मनुष्य सुखपूर्वक संसार से मुक्त हो जाता है.

संतो के कहा कि डेढ़ ही पाप हैं और डेढ़ ही पुण्य हैं. भगवान (परमात्मा) से विमुख होना पूरा पाप है और दुर्गुण-दुराचारों में लगना आधा पाप है, इसी प्रकार भगवान (परमात्मा) में लगना (लीन) होना पूरापुण्य है और सदगुण-सदाचारों में लगना आधा पुण्य है. यदि हम भगवान की शरण लेंगे तो हमारे पापों का अंत निश्चित है.

भौतिक स्थूल सृष्टि जो दिखती है, इसमें तमोगुण की प्रधानता है. यह भगवान के बिना नहीं हो सकती. भौतिक स्थूल सृष्टि की स्वतन्त्र सत्ता नहीं है. यह संसार भगवत्स्वरूप है. सृष्टि की रचना करने वाले ब्रह्माजी में रजोगुण की प्रधानता है. भगवान (परमात्मा) ही ब्रह्माजी के रूप में हैं. भगवान विष्णु अन्तर्यामी सर्वव्यापी हैं, इनमें सत्त्वगुण की प्रधानता है.

जब ये भौतिक सृष्टि नहीं थी, तब भी भगवान थे. जब ये भौतिक सृष्टि नहीं रहेगी तब भी भगवान रहेंगे. भगवान अनादिकाल से हैं, अभी भी हैं और आगे भी हरदम रहेंगे.

उपासना की दृष्टि से भगवान के दो रूपों का वर्णन आता है. एक सगुण (साकार) और दूसरा निर्गुण (निराकार). सगुण की उपासना करने वाले सगुण-साकार मानकर उपासना करते हैं. निर्गुण कीउपासनाकरने वाले भगवान को सम्पूर्ण संसार में व्यापक समझते हुए उनका चिंतन करते हैं. वास्तव में भगवान सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार सब कुछ हैं और इनसे परे भी हैं.

सादर,
केशव राम सिंघल

#074 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#074 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 7 - दिव्य ज्ञान*

7/21
*यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति !*
*तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् !!*

7/22
*स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते !*
*लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् !!*

7/23
*अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् !*
*देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यांति मामपि !!*

7/24
*अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः !*
*परं भावमजानन्तो ममाव्यायमानुत्तामम् !!*

7/25
*नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः !*
*मूढोअयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् !!*

7/26
*वेदाहं समतितानी वर्तमानानि चार्जुन !*
*भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन !!*

*भावार्थ*

श्रीकृष्ण अर्जुन से -
जो व्यक्ति जिस देवता की श्रद्धा से पूजा करने की इच्छा रखता है, उसी देवता में ही मैं (परमात्मा) उसकी श्रद्धा को दृढ़ कर देता हूँ. (7/21) उस श्रद्धा से युक्त वह व्यक्ति उस देवता की भावपूर्वक उपासना करता है और इस प्रकार अपनी इच्छा को पूर्ण करता है, पर वह इच्छापूर्ति मेरे द्वारा ही की गयी होती है. (7/22) परन्तु देवताओं की उपासना करने वाले अल्पबुद्धि-युक्त व्यक्ति को सीमित और नाशवान फल मिलता है, देवताओं की पूजा करने वाले देवलोक (देवताओं के पास) जाते हैं, पर मेरे भक्त मुझे ही प्राप्त होते हैं अर्थात उनका कल्याण मेरे द्वारा ही होता है. (7/23) बुद्धिहीन व्यक्ति मेरे परम, अविनाशी सर्वश्रेष्ठ भाव को नहीं जानते और मुझ (परमात्मा) को मनुष्य की तरह शरीर धारण करने वाला मानते हैं. (7/24) यह जो मूढ़ (अल्पज्ञ)व्यक्ति मुझे अज (अजन्मा) और अविनाशी ठीक तरह से नहीं जानते, उन सभी के समक्ष मैं योगमाया से प्रकट नहीं होता. (7/25) हे अर्जुन ! भगवान (परमात्मा) होनेके नाते मैं सब कुछ जानता हूँ. मैं भूतकाल में जो घटित हो चुका तथा जो वर्त्तमान में है और जो भविष्य में होगा, वह सब कुछ जानता हूँ पर मुझे भक्तों के अलावा कोई नहीं जानता. (7/26)

*प्रसंगवश*

भगवान (परमात्मा) व्यक्त भी हैं और अव्यक्त भी हैं. वे लौकिक भी हैं और अलौकिक भी हैं. भगवान (परमात्मा) देवताओं की उपासना करने वालों को उनकी उपासना का फल देते हैं. देवता सापेक्ष अमर (अविनाशी) हैं, सर्वदा अमर (अविनाशी) नहीं. भगवान निरपेक्ष अमर (अविनाशी) हैं.

भगवान (परमात्मा) समय-समय पर अवतार लेते हैं और मनुष्य रूप में इस पृथ्वी पर प्रकट होते हैं. अवतार रूप में प्रकट होते हुए भी वे अप्रकट रहते हैं.

सादर,
केशव राम सिंघल

#073 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#073 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 7 - दिव्य ज्ञान*

7/12
*ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये !*
*मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि !!*

7/13
*त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् !*
*मोहितं नाभिजानाती मामेभ्यः परमव्ययम् !!*

7/14
*दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया !*
*मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते !!*

7/15
*न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः !*
*माययापह्रतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः !!*

7/16
*चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोअर्जुन !*
*आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ !!*

7/17
*तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते !*
*प्रियो हि ज्ञानिनोअत्यर्थमहं स च मम प्रियः !!*

7/18
*उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् !*
*आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् !!*

7/19
*बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते !*
*वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः !!*

7/20
*कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेअन्यदेवताः !*
*तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया !!*

*भावार्थ*

भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं -
जितने भी सात्त्विक भाव हैं, जितने भी राजस और तामस भाव हैं, वे मुझसे (मेरी शक्ति से) ही होते हैं, इस प्रकार जानों, लेकिन मैं उनमें नहीं हूँ और वे मेरे नहीं हैं. (7/12) इन तीन गुणरूप (सात्त्विक, राजस और तामस) भावों से मोहग्रस्त यह सम्पूर्ण संसार मुझ परम अविनाशी को नहीं समझता. (7/13) वास्तव में मेरी यह तीनों गुणों से भरपूर शक्ति (माया) से पार पाना अत्यंत कठिन है, जो निश्चित ही मेरी शरण में होते हैं वे ही इस माया को तर (छोड़) पाते हैं. (7/14) पापकर्म करने वाले मूर्ख व्यक्ति, नीच व्यक्ति और ऐसे व्यक्ति जिसका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है, ऐसे दुष्ट व्यक्ति मेरी शरण में नहीं आते हैं. (7/15) भारतवंशियों में श्रेष्ठ हे अर्जुन ! पवित्र कर्म करने वाले आर्त भक्त (पुण्यात्माएँ), धन का मोह रखने वाले (अर्थार्थी), ज्ञान के पिपासु (जिज्ञासु) और ज्ञान जानने वाले (ज्ञानी) - ये चार प्रकार के व्यक्ति मेरी सेवा करते हैं (मेरी शरण में रहते हैं). आर्त भक्त = ऐसे भक्त जो कष्ट होने पर भगवान को याद करते हैं. (7/16) इन चार प्रकार के व्यक्तियों में से मेरी भक्ति में लगा हुआ ज्ञानी व्यक्ति श्रेष्ठ है क्योंकि मैं उसे अत्यधिक प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यधिक प्रिय है. (7/17) जैसा मैंने पहले कहा सभी (चारों) भक्त उदार हैं लेकिन ज्ञानी तो मेरी ही आत्मा (स्वरूप) है, ऐसा मैं मानता हूँ. कारण कि वह मुझसे युक्त आत्मा (अभिन्न) है और जिसका लक्ष्य मुझमें ही दृढ स्थित है. (7/18) ऐसे व्यक्ति अत्यंत दुर्लभ होते हैं, जिन्हें अनेक जन्मों (जन्म-मृत्यु चक्र) के बाद यह ज्ञान होता है कि सबकुछ परमात्मा ही है, इस प्रकार वे मेरी शरण में आते हैं. (7/19) इस लोक और परलोक के भोगों की कामनाओं से जिनका ज्ञान आच्छादित हो गया है, वे स्वभाव से वश में हुए अपने आप देवताओं की पूजा के विधि-विधान का पालन करते हैं. (7/20)

*प्रसंगवश*

संसार के सभी कार्यकलाप प्रकृति के तीन गुणों के अधीन संपन्न होते हैं. प्रकृति के सभी गुण (सात्त्विक, राजस और तामस भाव) भगवान की सत्ता से शक्ति पाते हैं, पर वे स्वयं उनसे स्वतन्त्र हैं. भगवान की शक्तियाँ अनंत हैं. जीवात्माएं भगवान की शक्तियों के अंश हैं, पर वह प्रकृति के गुणों से मोहित है. हमें भगवान की सत्ता को स्वीकार करना चाहिए.

सादर,
केशव राम सिंघल

#072 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#072 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 7 - दिव्य ज्ञान*

7/8
*रसोअहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः !*
*प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु !!*

7/9
*पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ !*
*जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु !!*

7/10
*बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् !*
*बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् !!*

7/11
*बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् !*
*धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोअस्मि भरतर्षभ !!*

*भावार्थ*

भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं -
हे कुन्तीनन्दन (अर्जुन) ! जल का मैं स्वाद हूँ, चन्द्रमा और सूर्य का मैं प्रकाश हूँ, सम्पूर्ण वेदों में ओंकार, आकाश में शब्द और मनुष्यों में पुरुषार्थ (सामर्थ्य) मैं हूँ. (7/8) पृथ्वी में पवित्र गंध मैं हूँ और अग्नि में तेज मैं हूँ तथा सम्पूर्ण प्राणियों में जीवनशक्ति मैं हूँ और तपस्वियों में तपस्या मैं हूँ. (7/9) हे पार्थ (अर्जुन) ! सम्पूर्ण प्राणियों का अनादि बीज मुझे जान. बुद्धिमानों में बुद्धि और तेजस्वियों में तेज मैं हूँ. (7/10) हे भरतर्षभ (अर्जुन) ! बलवानों में काम और राग से दूर बल मैं हूँ और प्राणियों में धर्मयुक्त काम मैं ही हूँ. (7/11)

*प्रसंगवश*

*पंचमहाभूत और कारण नाम*

पृथ्वी - गंध, जल - रस, तेज (अग्नि) - रूप, वायु - स्पर्श, आकाश - शब्द

रूप में दो शक्तियाँ निहित हैं - एक 'प्रकाशिका' अर्थात प्रकाश करने वाली और दूसरी 'दाहिका' अर्थात जलाने वाली. 'प्रकाशिका' शक्ति 'दाहिका' शक्ति के बिना रह सकती है, पर दाहिका शक्ति 'प्रकाशिका' शक्ति के बिना नहीं रह सकती.

सूर्य और अग्नि में दोनों शक्तियाँ हैं. चन्द्रमा में प्रकाशिका शक्ति तो है, पर उसमें दाहिका शक्ति तिरकृत होकर 'सौम्य शक्ति' प्रकट हो गयी है, जो शीतलता देने वाली है.

इस सृष्टि की रचना में श्रीभगवान ही कर्ता हैं, वे ही कारण हैं और वे ही कार्य हैं. भगवान ही सम्पूर्ण संसार के कारण हैं, संसार के रहते हुए भी वे सभी में परिपूर्ण हैं और संसार के न रहने पर भी वे रहते हैं.

सादर,
केशव राम सिंघल

#071 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#071 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 7 - दिव्य ज्ञान*

7/6
*एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।*
*अहं कृत्स्रस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा।।*

7/7
*मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय।*
*मय सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव।।*

*भावार्थ*

भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं -
ऐसा तुम जानो कि सभी सृष्ट पदार्थों (प्राणियों) का स्रोत इन दोनों (परा और अपरा) प्रकृतियों का संयोग ही है. मैं (भगवान) सम्पूर्ण जगत का निमित्तकारण (प्रभव) और लीन करने वाला (प्रलय) हूँ. (7/6) हे धनञ्जय (अर्जुन) ! मुझसे (भगवान से) परे अन्य कुछ भी श्रेष्ठ नहीं है. यह जो हम देखते हैं वह सब कुछ (सम्पूर्ण जगत) मुझ (भगवान) में ही है, जैसे धागे में मणियाँ गुंथी रहती हैं. (7/7)

*प्रसंगवश*

यह संसार भगवान से ही उत्पन्न होता है, उसी के द्वारा रचाया-बसाया गया है और अंत में भगवान में ही लीन हो जाना है - ऐसा जानना 'ज्ञान' है. सब कुछ भगवान का स्वरूप ही है, भगवान के सिवाय दूसरा कुछ भी नहीं - ऐसा अनुभव हो जाना 'विज्ञान' है.

सादर,
केशव राम सिंघल

#070 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#070 - गीता अध्ययन एक प्रयास*
*ॐ*
*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 7 - दिव्य ज्ञान*

7/1
*श्रीभगवानुवाच*
*मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।*
*असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ।।*

7/2
*ज्ञानं तेअहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः।*
*यञ्ज्ञात्वा नेह भूयोअन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते।।*

7/3
*मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये।*
*यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्वतः।।*

7/4
*भूमिरापोअनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।*
*अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा।।*

7/5
*अपरिमेयमितस्त्वन्यान् प्रकृतिं विद्धि मे पराम्।*
*जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्।।*

*भावार्थ*

भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं -
हे अर्जुन ! जिसका मन मेरे में लग गया है और जिसे केवल मुझमें विश्वास है, वह जो भी कार्य (कर्मयोग, भक्तियोग) करता है, वह योग का अभ्यास ही है और ऐसा व्यक्ति मुझे (भगवान को) समग्र रूप से जान लेता है। जिस तत्व को तू जान सकता है, उसका मैं वर्णन करता हूँ, तू सुन। (7/1) अब मैं तुम्हें विज्ञान सहित ज्ञान (दिव्य ज्ञान) कहूंगा, जिसे जानने के बाद फिर इस विषय में जानने के लिए कुछ भी शेष नहीं रहेगा. (7/2) कई हजार मनुष्यों में से कोई एक इस प्रकार की सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है और इस तरह की सिद्धि प्राप्त करने वालों में से कोई एक मुझे वास्तव में जान पाता है. (7/3) भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश (पंचमहाभूत), मन, बुद्धि और अहंकार - आठ प्रकार से विभक्त मेरी अपरा (भौतिक) प्रकृतियाँ हैं. (7/4) हे महाबाहो (अर्जुन) ! इनके अतिरिक्त मेरी एक अन्य परा (चेतन) प्रकृति है, जो जीवरूप में इस जगत की भौतिक (अपरा) प्रकृति का उपयोग (विदोहन) कर रहे हैं. (7/5)


*प्रसंगवश*

अपरा = परिवर्तनशील
परा = अपरिवर्तनशील
जीव = परमात्मा का अंश, जो केवल स्थूल, सूक्ष्म और कारणशरीररूप प्रकृति के साथ सम्बन्ध जोड़ने से ही यह जीव बना है.

जीव अपने विभिन्न कार्यों के लिए अपरा शक्तियों (भौतिक प्रकृति) का उपयोग करता है. परा शक्ति (जीव) द्वारा यह संसार कार्यशील है. पराशक्ति (जीव) का नियंत्रण परमात्मा के पास है. जीव सर्वशक्तिमान नहीं, उसका स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं, वह तो परमात्मा के नियंत्रण के अधीन है. जीव रूप परा प्रकृति ने ही अपरा प्रकृति को धारण कर रखा है.

माया के प्रभाव के कारण ही जीव (परा) का अहंकार (अपरा शक्ति) सोचता है - "मैं इस संसार को जीत सकता हूँ. ये सारी भौतिक उपलब्धियां मेरी हैं." जब जीव भौतिक विचारों से मुक्त हो जाता है, तभी वह वास्तविक स्थिति को प्राप्त हो पाता है.

जीव संसार की सत्ता को महत्व देता है, तभी तो वह कामना, सुख-भोग की इच्छा के कारण जन्म-मरण के बंधन में है.

गीता अध्याय 7 में भगवान श्रीकृष्ण ने दिव्य ज्ञान कहा है, जिसे सुनने में लाभ ही है।

जिसका मन स्वाभाविक तौर से भगवान की ओर खिंच जाता है और जिसे भगवान में विश्वास हो जाता है, वह भगवान के समग्र रूप को जान पाता है। सब कुछ भगवान ही हैं।

सादर,
केशव राम सिंघल

#069 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#069 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*

*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 6 से मेरी सीख*

हमें मानव शरीर मिला है. यह अमूल्य है और इस जीवन में ही हमें अपना उद्धार करना है, ऐसा विचार करते हुए हमें निरर्थक संकल्पों से दूर रहना है. कर्मयोगी के रूप में दूसरों के हित में आसक्ति का त्याग करते हुए हमें कर्तव्य कर्म करना है. हमें यह विचार करना चाहिए और इस पर दृढ रहना चाहिए कि वास्तव में एक ही सता श्रीभगवान की है, संकल्पों या संसार की सत्ता नहीं है. अतः हमें संकल्पों से उदासीन रहना चाहिए, न ही राग करें और न ही द्वेष. मन में जितनी भी बातें आती हैं, वे प्रायः भूतकाल या भविष्यकाल से सम्बंधित होती हैं अर्थात् जो गया या जो होने वाला है, पर यह सब अभी (वर्तमान में) नहीं है. जो अभी नहीं है, उसके चिंतन में समय बरबाद करने से बेहतर है कि हम श्रीभगवान के चिंतन में अपने समय को लगाएं. श्रीभगवान सर्वदा हैं और अभी भी हैं, ऐसा विचार कर निर्लिप्तभाव मन में लाएं. हमें कर्मफल के प्रति आसक्ति (राग) त्यागकर कर्तव्य कर्म करना चाहिए, जिससे दूसरों का हित होता हो. संन्यास (सांख्ययोग) और योग (कर्मयोग) दोनों ही कल्याणकारी हैं, दोनों का फल भी एक ही है. त्याग से शान्ति मिलती है. कर्म करने के साथ कर्म का उद्देश्य महत्वपूर्ण है. आसक्ति रखने अथवा कामनापूर्ति के लिए कर्म करना और आसक्ति का त्याग करते हुए दूसरों के हित में कर्म करना , इन दोनों में बड़ा अंतर है. भोगी व्यक्ति अपने लिए कर्म करता है और कर्मयोगी दूसरों के लिए कर्म करता है.

जिसने अपनी आत्मा को जीत लिया अर्थात् जिसका अंतःकरण (मन) काबू में है, उसके लिए उसकी आत्मा उसका मित्र है, किन्तु जो ऐसा नहीं कर पाया उसके लिए उसका अंतःकरण (मन) उसका शत्रु बना रहेगा.

हमें शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राणादि से अपने को ऊंचा उठाने का प्रयास करना चाहिए. जड़ वस्तुओं से सम्बन्ध त्यागना चाहिए. हमें यह समझ लेना चाहिए कि असत् के द्वारा सत् की प्राप्ति नहीं होती, वरन असत् के त्याग से सत् की प्राप्ति होती है. पदार्थ, क्रिया और संकल्पों में आसक्त ना हो. हममें ऐसी विचारशक्ति है, जिसको काम में लेने से हम अपना उद्धार कर सकते हैं. ज्ञानयोग, भक्तियोग या कर्मयोग (किसी भी एक साधन) द्वारा हम अपना उद्धार कर सकते हैं. अपने उद्धार और पतन में व्यक्ति स्वयं ही कारण होता है, दूसरा कोई नहीं.

'मैं' शरीर नहीं हूँ. 'मैं' अपरिवर्तनशील हूँ, जबकि 'शरीर' परिवर्तनशील है. 'मैं' कभी मरता नहीं. 'मैं' अविनाशी हूँ. यहाँ 'मैं' से तात्पर्य 'मेरे अंतःकरण' से है. इस 'मैं' में राग-द्वेष या लिप्तता का कोई भाव नहीं है. जब 'मैं' प्रकृतिजन्य पदार्थों से अपना सम्बन्ध स्थापित करता है तो निर्लिप्तता का भाव समाप्त हो जाता है और अहंकार, राग-द्वेष आदि उत्पन्न हो जाते हैं. उस समय मेरा 'मैं' स्वयं का शत्रु हो जाता है.

हमें समान भाव रखने अर्थात् समबुद्धि का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि समबुद्धिवाला व्यक्ति निर्लिप्त रहता है. निर्लिप्त रहने से योग होता है, लिप्तता होते ही 'भोग' की स्थिति आ जाती है. बुराई रहित होना समता पाने का उपाय है. इसके लिए छः बातों का ध्यान रखें - किसी का बुरा ना मानें, किसी का बुरा ना करें, किसी का बुरा ना सोचें, किसी में बुराई ना देखें, किसी की बुराई ना सुने और किसी की बुराई ना कहें.

जिस समय परमात्मा का ध्यान हो, उस समय कोई भी सांसारिक वासना, आसक्ति, कामना, चाह, ममता, राग आदि नहीं होनी चाहिए. संयमित मन वाले व्यक्ति का सम्बन्ध संसार के मोह से नहीं बना रहता, बल्कि वह परमात्मा से अपना सम्बन्ध मानता है. संसार के त्याग अर्थात संसार से सम्बन्ध विच्छेद से शान्ति और परमात्मा की प्राप्ति से परमशान्ति (मोक्ष) मिलता है. श्रीभगवान श्रीकृष्ण का यह सन्देश स्पष्ट है की योग का अभ्यास करने के लिए व्यक्ति को आवश्यक भोजन और निद्रा लेनी चाहिए.

चित्त की पांच अवस्थाएं होती हैं - मूढ़, क्षिप्त, विक्षिप्त, एकाग्र और निरुद्ध. 'मूढ़' और 'क्षिप्त' व्यक्ति योग करने योग्य नहीं होता है. 'विक्षिप्त' व्यक्ति, जिसका चित्त कभी स्वरूप में लगता है और कभी नहीं लगता है, वह योग का प्रयास कर सकता है. जब चित्त 'एकाग्र' हो जाता है, तब सविकल्प समाधि होती है. एकाग्र होने के बाद चित्त 'निरुद्ध' अवस्था को प्राप्त करता है और यही निर्विकल्प समाधि अर्थात योग होता है.

दो बातें महत्वपूर्ण हैं - पहली, चित्त स्वरूप में स्थित हो जाए और दूसरी, संपूर्ण पदार्थों से निःस्पृहः हो जाए. मन में किसी वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, काल आदि का चिंतन न हो और कोई काम, वासना, आशा आदि न हो.

निःस्पृहः होना = जब किसी पदार्थ और भोग की ज़रा भी इच्छा या परवाह नहीं हो.
यथायोग्य आहार = सत्य और न्यायपूर्वक अर्जित धन से प्राप्त भोजन, जो सात्त्विक, ववितर और शरीर के अनुकूल हो.
यथायोग्य विहार = ऐसा घूमना-फिरना जो स्वास्थ्य के लिए हितकर हो.
कर्तव्य कर्मों में यथायोग्य चेष्टा = देश, काल और परिस्थिति के अनुकूल शरीर निर्वाह के लिए कर्तव्य कर्म करना.
यथायोग्य सोना और जागना = इतनी ही निद्रा लेना, जो स्वास्थ्य के लिए हितकर हो, जिससे आलस्य न आए.

मन वस्तुतः बहुत चंचल होता है, पर हमें यह सीखना चाहिए कि ध्यानयोग के अभ्यास के लिए अंतर्मन को वश में करने की जरूरत है. ध्यानयोग में योगी इन्द्रियाँ-विषयों से दूर रहकर अपने स्वरूप में मन लगाने से वह अपने अंतर्मन को परमात्मा के ध्यान में स्थापित कर लेता है.

हमें परमात्मा की सत्ता को मानना चाहिए, तभी हम अपना अंतर्मन निरुद्ध कर परमात्मा की ओर लगा सकते हैं. इसमें कृष्ण का ध्यानयोग उपदेश हमें मार्ग दिखाता है. अभ्यास और वैराग्य द्वारा मन को काबू में किया जा सकता है.

अभ्यास = मन को बार-बार लक्ष्य (ध्येय) की ओर लगाना
वैराग्य = पदार्थ से विरक्ति और मन का आत्मा में प्रवृत होना.

साधन (अपने कल्याण के लिए प्रयत्न) करने वाले व्यक्ति दो तरह के होते हैं. पहला, वासना सहित साधक और दूसरा, वासना रहित साधक. वासना सहित साधक वह है, जिसकी साधन में श्रद्धा है और जो परमात्मा को पाने का यत्न तो करता है पर भोगों में उसकी रूचि सर्वदा समाप्त नहीं हुई है अतः वह साधन से विचलित होने पर योगभ्रष्ट हो जाता है. दूसरा साधक, जिसके भीतर वासना नहीं है, तीव्र वैराग्य तो है पर पूर्णता प्राप्त करनेसे पहले वह योगभ्रष्ट हो जाता है.

अनेकजन्मसंसिद्धः = ऐसा व्यक्ति जिसका मनुष्य जन्म में योग के यत्न से शुद्धि हुई, पर अंत समय में योग से विचलित होने के कारण स्वर्गादि लोकों में गया. वहाँ भोगों से अरुचि होने के कारण शुद्धि हुई और फिर मनुष्य जन्म लेकर योग के लिए प्रयत्न करने से शुद्धि हुई.

तपस्वी = ऋद्धि-सिद्धि पानेकेलिए जो भूख-प्यास, सर्दी-गर्मी आदि का कष्ट सहन करते हैं.

योगी = ऐसाव्यक्ति जो निष्कामभाव से परमात्मा प्राप्ति के लिए यत्न करता है.

ज्ञानी = शास्त्रों को जानने वाला विद्वान

कर्मिभ्य = ऐसा व्यक्ति जो इस लोक औरपरलोक में सुख की कामना करते हुए (सकाम भाव से) यज्ञ, दान, तीर्थ आदि शास्त्रीय कर्म करते हैं.

सादर,

केशव राम सिंघल

#068 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#068 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*

*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 6 - ध्यानयोग - श्लोक 40 से 47*

6/40
*श्रीभगवानुवाच*
*पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते !*
*न ही कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति !!*

6/41
*प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीयः !*
*शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोअभिजायते !!*

6/42
*अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् !*
*एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् !!*

6/43
*तत्र तं बुद्धिसंयोग लभते पौर्वदेहिकम् !*
*यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन !!*

6/44
*पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोअपि सः !*
*जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते !!*

6/45
*प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः !*
*अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् !!*

6/46
*तपस्वियोअधिको योगी ज्ञानिभ्यो अपिमतो अधिकः !*
*कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन !!*

6/47
*योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना !*
*श्रद्धावान्भजते यो मां सं मे युक्ततमो मतः !!*

*भावार्थ*

श्रीकृष्ण भगवान बोले -
हे प्रथानन्दन (अर्जुन) ! उसका ना तो इस लोक में और न परलोक में विनाश होता है. क्योंकि हे तात (मेरे मित्र) कल्याणकारी काम करने वाला कोई भी व्यक्ति दुर्गति को नहीं जाता. (6/40) योगभ्रष्ट व्यक्ति (जो व्यक्ति योग से विचलित हो गया है) पुण्यकर्म करने वालों के लोकों में अनेकानेक वर्षों तक रहने के बाद सदाचारी व्यक्तियों के घर में जन्म लेता है. (6/41) अथवा ज्ञानवान व्यक्तियों के कुल में जन्म लेता है. इस प्रकार का जो यह जन्म है, संसार में निसंदेह बहुत ही दुर्लभ है. (6/42) हे कुरुनन्दन (अर्जुन) ! वहाँ पर (ऐसा जन्म लेकर) उसको पहले मनुष्य जन्म की साधन-संपत्ति (अनायास ही) प्राप्त होती है, और फिर वह साधन की सिद्धि के विषय में पुनः प्रयास करता है. (6/43) वह (योगभ्रष्ट व्यक्ति) स्वयं के वश में न होता हुआ भी उस पूर्व मनुष्य जन्म में किए अभ्यास के कारण ही योग की ओर आकर्षित होता है क्योंकि योग (समता) का जिज्ञासु भी वेदों के सकाम कर्म का अतिक्रमण कर जाता है. (6/44) परन्तु जो व्यक्ति योग के लिए प्रयत्नपूर्वक कोशिश करता है और जिसके पाप नष्ट हो गए है तथा जो अनेक जन्मों में शुद्ध (सिद्ध) हुआ है, वह व्यक्ति परम गति (कल्याण) को प्राप्त होता है. (6/45) तवस्वी से योगी श्रेष्ठ है, ज्ञानी से भी योगी श्रेष्ठ है, कर्मियों से भी योगी श्रेष्ठ है, ऐसा मेरा मानना है, अतः हे अर्जुन तू योगी हो जा. (6/46) और सम्पूर्ण योगियों में जो भी श्रद्धावान भक्त मुझमें तल्लीन होकर अपने अन्तःकरण से मेरा भजन करता है, वह सर्वश्रेष्ठ है, ऐसा मेरा मत है. (6/47)


*प्रसंगवश*

साधन (अपने कल्याण के लिए प्रयत्न) करने वाले व्यक्ति दो तरह के होते हैं. पहला, वासना सहित साधक और दूसरा, वासना रहित साधक. वासना सहित साधक वह है, जिसकी साधन में श्रद्धा है और जो परमात्मा को पाने का यत्न तो करता है पर भोगों में उसकी रूचि सर्वदा समाप्त नहीं हुई है अतः वह साधन से विचलित होने पर योगभ्रष्ट हो जाता है. दूसरा साधक, जिसके भीतर वासना नहीं है, तीव्र वैराग्य तो है पर पूर्णता प्राप्त करनेसे पहले वह योगभ्रष्ट हो जाता है.

अनेकजन्मसंसिद्धः = ऐसा व्यक्ति जिसका मनुष्य जन्म में योग के यत्न से शुद्धि हुई, पर अंत समय में योग से विचलित होने के कारण स्वर्गादि लोकों में गया. वहाँ भोगों से अरुचि होने के कारण शुद्धि हुई और फिर मनुष्य जन्म लेकर योग के लिए प्रयत्न करने से शुद्धि हुई.

तपस्वी = ऋद्धि-सिद्धि पानेकेलिए जो भूख-प्यास, सर्दी-गर्मी आदि का कष्ट सहन करते हैं.

योगी = ऐसाव्यक्ति जो निष्कामभाव से परमात्मा प्राप्ति के लिए यत्न करता है.

ज्ञानी = शास्त्रों को जानने वाला विद्वान

कर्मिभ्य = ऐसा व्यक्ति जो इस लोक औरपरलोक में सुख की कामना करते हुए (सकाम भाव से) यज्ञ, दान, तीर्थ आदि शास्त्रीय कर्म करते हैं.

सादर,

केशव राम सिंघल

*#067 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*#067 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*

*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 6 - ध्यानयोग - श्लोक 37 से 39*

6/37
*अर्जुन उवाच*
*अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः !*
*अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति !!*

6/38
*कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति !*
*अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि !!*

6/39
*एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः !*
*त्वदन्य संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते !!*

*भावार्थ*

अर्जुन श्रीकृष्ण से कहते हैं -
हे कृष्ण ! जिस व्यक्ति की साधन में श्रद्धा है, पर जिसका प्रयत्न शिथिल है और जो योग से विचलित हो जाए तो उस व्यक्ति की गति क्या होगी जो योगसिद्धि प्राप्त नहीं कर पाता. (6/37) हे महाबाहो (श्रीकृष्ण) ! संसार के आश्रय से रहित (अर्थात् जिसने संसार के सुख-आराम, आदर-सत्कार, यश-प्रतिष्ठा आदि कामना छोड़ दी हो) और परमात्मप्राप्ति के मार्ग में मोहित (विचलित) होने वाला ऐसा व्यक्ति जो दोनों (सांसारिक और पारमार्थिक) ओर से भ्रष्ट हो गया हो, क्या वह छिन्न-भिन्न बदल की तरह नष्ट तो नहीं हो जाता? (6/38) हे कृष्ण ! मेरे इस संदेह का पूरी तरह निराकरण करने के लिए आप ही योग्य हैं क्योंकि इस प्रकार के संशय (संदेह) का निराकरण करने वाला आपके सिवाय दूसरा कोई हो नहीं सकता. (6/39)

सादर,

केशव राम सिंघल

#066 - गीता अध्ययन एक प्रयास

*#066 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*

*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 6 - ध्यानयोग - श्लोक 33 से 36*

6/33
*अर्जुन उवाच*
*योअयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन !*
*एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् !!*

6/34
*चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाधि बलवदृढम्!*
*तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् !!*

6/35
*श्रीभगवानुवाच*
*असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् !*
*अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते !!*

6/36
*असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः !*
*वश्यात्मना तु यतता शक़्योअवाप्तुमुपायतः !!*

*भावार्थ*

अर्जुन (श्रीकृष्ण से) कहते हैं:
हे मधुसूदन ! आपने जिस योग का वर्णन किया है, चञ्चल होने के कारण वह मेरे लिए स्थायी नहीं दिखता है. (6/33)

हे कृष्ण ! कारण कि मेरा मन चंचल, विचलित कर देने वाला, हठीला और बलवान है, उसको रोकना (वश में करना) मुझे वायु को वश में करने से भी कठिन लगता है. (6/34)

श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं -
हे महाबाहो कुन्तीपुत्र (अर्जुन) ! इसमें कोई संशय नहीं कि यह मन बहुत ही चंचल है, जिसे वश में करना अत्यंत कठिन है, फिर भी अभ्यास और वैराग्य द्वारा इसे वश में किया जा सकता है. (6/35)

जिसका मन संयमित नहीं है, उसके द्वारा योग पाना कठिन है, लेकिन उपाय के साथ कोशिश करने वाले और वश में किए (संयमित) मन वाले व्यक्ति को यह योग प्राप्त हो सकता है, ऐसा मैं मानता हूँ. (6/36)

*प्रसंगवश*

गीता अध्याय 6 के श्लोक 33 और 34 में अर्जुन ने मन के चंचल और हठी होने की बात रखते हुए इस जिज्ञासा को सामने रखा कि कैसे मन को काबू में किया जाए. श्रीकृष्ण ने श्लोक 35 और 36 में अर्जुन की जिज्ञासा को शांत करने का प्रयास किया है और यह सन्देश दिया कि अभ्यास और वैराग्य द्वारा मन को काबू में किया जा सकता है.

अभ्यास = मन को बार-बार लक्ष्य (ध्येय) की ओर लगाना
वैराग्य = पदार्थ से विरक्ति और मन का आत्मा में प्रवृत होना.

सादर,

केशव राम सिंघल

#2018002 - हमारी विविधताएं ...

#2018002

*हमारी विविधताएं ...*

हमारी विविधताएं रंग भर देती हैं,
ये खुशियां ही हमें संग कर देती हैं,
आओ पहचानों इन विविध रंगों को,
यही तो जीवन में उमंग भर देती हैं !

- केशव राम सिंघल
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