Friday, March 2, 2018

#069 - गीता अध्ययन एक प्रयास


*#069 - गीता अध्ययन एक प्रयास*

*ॐ*

*जय श्रीकृष्ण*

*गीता अध्याय 6 से मेरी सीख*


हमें मानव शरीर मिला है. यह अमूल्य है और इस जीवन में ही हमें अपना उद्धार करना है, ऐसा विचार करते हुए हमें निरर्थक संकल्पों से दूर रहना है. कर्मयोगी के रूप में दूसरों के हित में आसक्ति का त्याग करते हुए हमें कर्तव्य कर्म करना है. हमें यह विचार करना चाहिए और इस पर दृढ रहना चाहिए कि वास्तव में एक ही सता श्रीभगवान की है, संकल्पों या संसार की सत्ता नहीं है. अतः हमें संकल्पों से उदासीन रहना चाहिए, न ही राग करें और न ही द्वेष. मन में जितनी भी बातें आती हैं, वे प्रायः भूतकाल या भविष्यकाल से सम्बंधित होती हैं अर्थात् जो गया या जो होने वाला है, पर यह सब अभी (वर्तमान में) नहीं है. जो अभी नहीं है, उसके चिंतन में समय बरबाद करने से बेहतर है कि हम श्रीभगवान के चिंतन में अपने समय को लगाएं. श्रीभगवान सर्वदा हैं और अभी भी हैं, ऐसा विचार कर निर्लिप्तभाव मन में लाएं. हमें कर्मफल के प्रति आसक्ति (राग) त्यागकर कर्तव्य कर्म करना चाहिए, जिससे दूसरों का हित होता हो. संन्यास (सांख्ययोग) और योग (कर्मयोग) दोनों ही कल्याणकारी हैं, दोनों का फल भी एक ही है. त्याग से शान्ति मिलती है. कर्म करने के साथ कर्म का उद्देश्य महत्वपूर्ण है. आसक्ति रखने अथवा कामनापूर्ति के लिए कर्म करना और आसक्ति का त्याग करते हुए दूसरों के हित में कर्म करना , इन दोनों में बड़ा अंतर है. भोगी व्यक्ति अपने लिए कर्म करता है और कर्मयोगी दूसरों के लिए कर्म करता है.

जिसने अपनी आत्मा को जीत लिया अर्थात् जिसका अंतःकरण (मन) काबू में है, उसके लिए उसकी आत्मा उसका मित्र है, किन्तु जो ऐसा नहीं कर पाया उसके लिए उसका अंतःकरण (मन) उसका शत्रु बना रहेगा.

हमें शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राणादि से अपने को ऊंचा उठाने का प्रयास करना चाहिए. जड़ वस्तुओं से सम्बन्ध त्यागना चाहिए. हमें यह समझ लेना चाहिए कि असत् के द्वारा सत् की प्राप्ति नहीं होती, वरन असत् के त्याग से सत् की प्राप्ति होती है. पदार्थ, क्रिया और संकल्पों में आसक्त ना हो. हममें ऐसी विचारशक्ति है, जिसको काम में लेने से हम अपना उद्धार कर सकते हैं. ज्ञानयोग, भक्तियोग या कर्मयोग (किसी भी एक साधन) द्वारा हम अपना उद्धार कर सकते हैं. अपने उद्धार और पतन में व्यक्ति स्वयं ही कारण होता है, दूसरा कोई नहीं.

'मैं' शरीर नहीं हूँ. 'मैं' अपरिवर्तनशील हूँ, जबकि 'शरीर' परिवर्तनशील है. 'मैं' कभी मरता नहीं. 'मैं' अविनाशी हूँ. यहाँ 'मैं' से तात्पर्य 'मेरे अंतःकरण' से है. इस 'मैं' में राग-द्वेष या लिप्तता का कोई भाव नहीं है. जब 'मैं' प्रकृतिजन्य पदार्थों से अपना सम्बन्ध स्थापित करता है तो निर्लिप्तता का भाव समाप्त हो जाता है और अहंकार, राग-द्वेष आदि उत्पन्न हो जाते हैं. उस समय मेरा 'मैं' स्वयं का शत्रु हो जाता है.

हमें समान भाव रखने अर्थात् समबुद्धि का प्रयास करना चाहिए, क्योंकि समबुद्धिवाला व्यक्ति निर्लिप्त रहता है. निर्लिप्त रहने से योग होता है, लिप्तता होते ही 'भोग' की स्थिति आ जाती है. बुराई रहित होना समता पाने का उपाय है. इसके लिए छः बातों का ध्यान रखें - किसी का बुरा ना मानें, किसी का बुरा ना करें, किसी का बुरा ना सोचें, किसी में बुराई ना देखें, किसी की बुराई ना सुने और किसी की बुराई ना कहें.

जिस समय परमात्मा का ध्यान हो, उस समय कोई भी सांसारिक वासना, आसक्ति, कामना, चाह, ममता, राग आदि नहीं होनी चाहिए. संयमित मन वाले व्यक्ति का सम्बन्ध संसार के मोह से नहीं बना रहता, बल्कि वह परमात्मा से अपना सम्बन्ध मानता है. संसार के त्याग अर्थात संसार से सम्बन्ध विच्छेद से शान्ति और परमात्मा की प्राप्ति से परमशान्ति (मोक्ष) मिलता है. श्रीभगवान श्रीकृष्ण का यह सन्देश स्पष्ट है की योग का अभ्यास करने के लिए व्यक्ति को आवश्यक भोजन और निद्रा लेनी चाहिए.

चित्त की पांच अवस्थाएं होती हैं - मूढ़, क्षिप्त, विक्षिप्त, एकाग्र और निरुद्ध. 'मूढ़' और 'क्षिप्त' व्यक्ति योग करने योग्य नहीं होता है. 'विक्षिप्त' व्यक्ति, जिसका चित्त कभी स्वरूप में लगता है और कभी नहीं लगता है, वह योग का प्रयास कर सकता है. जब चित्त 'एकाग्र' हो जाता है, तब सविकल्प समाधि होती है. एकाग्र होने के बाद चित्त 'निरुद्ध' अवस्था को प्राप्त करता है और यही निर्विकल्प समाधि अर्थात योग होता है.

दो बातें महत्वपूर्ण हैं - पहली, चित्त स्वरूप में स्थित हो जाए और दूसरी, संपूर्ण पदार्थों से निःस्पृहः हो जाए. मन में किसी वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, काल आदि का चिंतन न हो और कोई काम, वासना, आशा आदि न हो.

निःस्पृहः होना = जब किसी पदार्थ और भोग की ज़रा भी इच्छा या परवाह नहीं हो.
यथायोग्य आहार = सत्य और न्यायपूर्वक अर्जित धन से प्राप्त भोजन, जो सात्त्विक, ववितर और शरीर के अनुकूल हो.
यथायोग्य विहार = ऐसा घूमना-फिरना जो स्वास्थ्य के लिए हितकर हो.
कर्तव्य कर्मों में यथायोग्य चेष्टा = देश, काल और परिस्थिति के अनुकूल शरीर निर्वाह के लिए कर्तव्य कर्म करना.
यथायोग्य सोना और जागना = इतनी ही निद्रा लेना, जो स्वास्थ्य के लिए हितकर हो, जिससे आलस्य न आए.

मन वस्तुतः बहुत चंचल होता है, पर हमें यह सीखना चाहिए कि ध्यानयोग के अभ्यास के लिए अंतर्मन को वश में करने की जरूरत है. ध्यानयोग में योगी इन्द्रियाँ-विषयों से दूर रहकर अपने स्वरूप में मन लगाने से वह अपने अंतर्मन को परमात्मा के ध्यान में स्थापित कर लेता है.

हमें परमात्मा की सत्ता को मानना चाहिए, तभी हम अपना अंतर्मन निरुद्ध कर परमात्मा की ओर लगा सकते हैं. इसमें कृष्ण का ध्यानयोग उपदेश हमें मार्ग दिखाता है. अभ्यास और वैराग्य द्वारा मन को काबू में किया जा सकता है.

अभ्यास = मन को बार-बार लक्ष्य (ध्येय) की ओर लगाना
वैराग्य = पदार्थ से विरक्ति और मन का आत्मा में प्रवृत होना.

साधन (अपने कल्याण के लिए प्रयत्न) करने वाले व्यक्ति दो तरह के होते हैं. पहला, वासना सहित साधक और दूसरा, वासना रहित साधक. वासना सहित साधक वह है, जिसकी साधन में श्रद्धा है और जो परमात्मा को पाने का यत्न तो करता है पर भोगों में उसकी रूचि सर्वदा समाप्त नहीं हुई है अतः वह साधन से विचलित होने पर योगभ्रष्ट हो जाता है. दूसरा साधक, जिसके भीतर वासना नहीं है, तीव्र वैराग्य तो है पर पूर्णता प्राप्त करनेसे पहले वह योगभ्रष्ट हो जाता है.

अनेकजन्मसंसिद्धः = ऐसा व्यक्ति जिसका मनुष्य जन्म में योग के यत्न से शुद्धि हुई, पर अंत समय में योग से विचलित होने के कारण स्वर्गादि लोकों में गया. वहाँ भोगों से अरुचि होने के कारण शुद्धि हुई और फिर मनुष्य जन्म लेकर योग के लिए प्रयत्न करने से शुद्धि हुई.

तपस्वी = ऋद्धि-सिद्धि पानेकेलिए जो भूख-प्यास, सर्दी-गर्मी आदि का कष्ट सहन करते हैं.

योगी = ऐसाव्यक्ति जो निष्कामभाव से परमात्मा प्राप्ति के लिए यत्न करता है.

ज्ञानी = शास्त्रों को जानने वाला विद्वान

कर्मिभ्य = ऐसा व्यक्ति जो इस लोक औरपरलोक में सुख की कामना करते हुए (सकाम भाव से) यज्ञ, दान, तीर्थ आदि शास्त्रीय कर्म करते हैं.

सादर,

केशव राम सिंघल